el bullerengue emerge como un símbolo de resistencia y autenticidad cultural. Este género musical y danza, ejecutado principalmente por los descendientes de los cimarrones que habitaron San Basilio de Palenque, se considera una joya de la herencia afrocolombiana. Originaria de las zonas aledañas al Canal del Dique, cerca de Cartagena. Principalmente en la zona de Barú. El bullerengue se habría difundido entonces hacia los territorios de Córdoba, Sucre y posteriormente hasta Urabá a través de migraciones. El bullerengue, con sus raíces en los poblados constituidos por negros que huían de la esclavitud, se caracteriza por su danza cantada, en la que exclusivamente mujeres participan. En sus inicios, los esclavos fugados empleaban tambores hembra y llamador, utilizando la bulla de tambores y palmas como una forma de celebrar su libertad y resistencia. Esta tradición permaneció en gran parte oculta durante más de un siglo. No fue sino hasta las últimas cuatro décadas que el bullerengue comenzó a recibir la atención y valoración que merece. De ser una práctica cultural marginal, ha emergido como un producto cultural de exportación, reconocido tanto en el ámbito nacional como internacional. Su interpretación, en gran medida preservada por mujeres mayores a través de la tradición oral, destaca la importancia del papel femenino en la conservación de esta forma musical ancestral. El bullerengue, nacido de las represiones sufridas por los esclavos, refleja un profundo relato de resistencia y resiliencia. Durante la época de la esclavitud a las mujeres solo se les permitía hacer música en ausencia de hombres, lo que posiblemente contribuyó a la creación de una forma musical genuinamente femenina. Esta característica única del bullerengue no solo celebra su herencia cultural, sino que también ofrece una narrativa rica de sucesos personales, culturales y sociales. Hoy en día, el bullerengue no solo preserva la memoria histórica de sus ancestros, sino que también continúa evolucionando como una expresión artística que honra la libertad, la identidad y la resistencia de la comunidad afrocolombiana. Su reconocimiento creciente subraya la importancia de valorar y preservar las tradiciones culturales que dan forma a la identidad de una región y un pueblo.

Entre mayo de 2020 y mayo de 2024, Colombia ha registrado 433 transferencias exitosas de los futbolistas a equipos internacionales, llegándose a posicionar como el séptimo país en exportar a sus jugadores a otros países. Un dato que tuvo como mejoría un 19 % en comparación del periodo entre 2016 hasta el 2020, registrando 351 transferencias en total acordadas con su análisis de la república. También se destacaron ciertos jugadores notables en el fútbol nacional y que demostraron un crecimiento en la exportación de sus talentosos jugadores. Nombres como el de Luis Díaz resaltaron por su alto valor en el mercado, con una ficha estimada en 82,5 millones de dólares, según la plataforma Transfermarkt. Otros futbolistas colombianos valorados significativamente incluyen a Daniel Muñoz con 25,3 millones de dólares y Jefferson Lerma con 22 millones de dólares. “En Colombia, 20 de 36 equipos (los de primera división) están en la capacidad de exportar jugadores, se debe ampliar la oferta de jugadores. Por ejemplo, en Argentina o en Brasil existen diez divisiones; tener una categoría C ampliaría la posibilidad de que más jugadores jueguen en otras ligas”, afirmó Casale, periodista deportivo.

En un evento en Cali, el ministro de las Culturas, Juan David Correa, anunció la inclusión del «Complejo Musical-Dancístico de la Salsa Caleña» en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial de Colombia mediante la resolución 367 de 2024. Este reconocimiento busca proteger y promover las prácticas que forman parte de esta tradición musical y dancística, arraigada en la identidad de la ciudad. Correa destacó la salsa como una expresión cultural que narra la historia de Cali, mencionando la importancia de su comunidad de artistas, bailarines y artesanos. Subrayó que esta manifestación podría llegar a ser patrimonio de la humanidad en el futuro. El «Complejo Musical-Dancístico de la Salsa Caleña» abarca conocimientos, técnicas y habilidades que han evolucionado a lo largo del tiempo, creando un ecosistema social único en Santiago de Cali. Este patrimonio involucra a diversos actores, desde músicos hasta artesanos que confeccionan trajes e instrumentos. El Plan Especial de Salvaguardia (PES) que acompaña esta declaración incluye siete líneas estratégicas para asegurar la continuidad de la salsa en la ciudad. Estas estrategias se centran en la formación, la comunicación, y el apoyo a organizaciones comunitarias, entre otros aspectos. El alcalde de Cali, Alejandro Éder, celebró esta declaración como un logro colectivo y enfatizó el compromiso de la comunidad y del ministerio en la preservación de esta tradición cultural. La inscripción marca un nuevo capítulo para la salsa caleña, fortaleciendo su relevancia y su potencial para ser reconocida globalmente.